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Antonio Camaró Foundation

Círculo de Bellas Artes

Mayte Spínola

Mayte Spínola Mecenas universal

 

El pasado 17 de junio en el Círculo de Bellas Artes de Madrid tuvo lugar en la sala Valle Inclán, la presentación de la Fundación Internacional Antonio Camaró, y se mostró la pintura Liberté, Mon amour en homenaje a la figura del poeta internacional Miguel Hernández. Esta obra del pintor Camaró pertenece a la colección “La Resistencia mental” y con ella hace un llamamiento a la reflexión, al compromiso social y a librar una acción ética en todos los niveles.

Al evento acudió un amplio elenco de personalidades del mundo de la cultura, la economía, el pensamiento, la memoria histórica y de la ciencia, así como representantes de diversas instituciones. Todos ellos hablaron y dieron su mensaje y agradecimiento. Durante la presentación Mayte Spínola fue nombrada madrina de Honor de la Fundación en reconocimiento a su larga trayectoria en la promoción de la cultura y de las artes. Mayte Spínola, empresaria, pintora, mecenas y fundadora del Grupo Pro Arte y Cultura ha ayudado a más de 600 artistas y creado numerosos museos. Recientemente ha recibido la Medalla de Oro de la Policía Nacional a la Solidaridad. Para Mayte solo hay dos palabras a tener en cuenta a lo largo de toda la vida: Amor y Ayuda.

 

SALUTACIÓN DE LEONARDO OLAZABAL

 

Grupo Camaró

Participantes Evento Camaró

Fundador de la Asociación ADA Roerich del País Vasco y del Museo privado “Bandera de la Paz” en el espacio natural de las montañas de Bedia-Bizkaia.

Buenos días, gracias por darme esta oportunidad.

En el año 1979 la Universidad Autónoma de Madrid hizo una exposición dedicada a Nicolás Roerich, gracias a la Embajada de Bulgaria. Y hoy en el año 2021 se dan aquí la mano el arte, la cultura, la paz y la poesía por la Fundación Antonio Camaró, en homenaje a Miguel Hernández.

La Belleza de este acto nos despierta el sentimiento de gratitud.

“Donde hay Paz hay Cultura; Donde hay Cultura hay Paz”, decía el profesor y artista Nicolás Konstantinovich Roerich, se decía en el siglo pasado.

Nació en Rusia, pero su corazón era de toda la Tierra. Era un gran humanista, un hombre Universal. Como pintor, explorador, poeta y escritor, hizo posible muchas hazañas, entre ellas creó diferentes institutos y escuelas de arte y cultura, hizo posible el Pacto Roerich y la Bandera de la Paz, donde se integra lo mejor de la ciencia, el arte y la filosofía, rodeado por un círculo de color magenta-rubí que representa la actividad de la Cultura… o el Culto a la Luz. Por eso Nicolás Roerich era llamado el “Apóstol de la Belleza”, ya que inspiraba un futuro de esperanza, donde la Ética y el Amor puedan regir la vida política y social, la educativa y la científica. Hoy, Roerich estaría feliz de estar aquí, en este acontecimiento.

 

Leonardo y Antonio Camaró

Leonardo y Antonio Camaró

El fundamento de todas las actividades de la familia Roerich consistía en integrar el arte, la ciencia y la filosofía en un nivel superior de la conciencia. Nuestra vida y nuestra energía deben ir en esa dirección, ya que ese proceso –aunque no lo veamos- con nuestro arte, pasa a una materia superior. Luego esa materia superior, fruto de nuestro arte y de nuestra cosmovisión, se convierte en energía, ¡energía que transforma la Tierra! y hace que evolucione la sociedad por el camino adecuado.

La pintura de Antonio Camaró no solo representa esa paz, esa concordia, ese humanismo, esa Bendita Libertad, sino también el camino de evolución que debe hacer el ser Humano superando todas sus miserias… Se trata de arte, se trata de color y se trata de energética, es decir, de ciencia.

Hoy estamos aquí reunidos para apoyar y disfrutar del nacimiento de la Fundación Antonio Camaró, y confío y estoy seguro de que esta Fundación es y será, una luz de la conciencia cósmica en esta compleja época.

Por todo ello, doy la enhorabuena a todos los que la hacéis posible, y en particular a Antonio Camaró.

Gracias.

Participantes Evento Fundación Antonio Camaró

Participantes Evento Fundación Antonio Camaró

 

 

Cómo visitar un templo hindú

Un artículo publicado en febrero del año 2000 (hace 20 años) en la revista de Más Allá.

  Proteger la estabilidad de los “centros de conciencia” y conseguir la iluminación interior sin necesidad de forzar el velo de lo desconocido. Esa es la principal función de los recintos sagrados hindúes. Ahora bien, el “hechizo” no funcionará a menos que el devoto ponga, de corazón, algo de su parte. Si desea vivir plenamente la experiencia de visitar un templo hindú, no deje de leer el siguiente reportaje.

La visita a un templo hindú constituye una experiencia fantástica y renovadora difícil de olvidar. Al entrar en el templo, más de 3000 años de vida y actividad ritual nos contemplan. Por primera vez nos sentimos conectados con el saber más antiguo. Resonamos como almas que ya han vivido esta situación alguna vez, pero también tomamos consciencia de la larga distancia que nos queda para llegar a la definitiva perfección como personas.

De este modo, un caleidoscopio de emociones, percepciones sensoriales y vislumbres intuitivos se presentan ante el peregrino, sea éste un ejecutivo moderno o un místico yogui, una ama de casa o un estudiante. Todos son bienvenidos. Una cálida cascada de vibraciones de paz baña a todos por igual.

LA ACTITUD INTERIOR

Quien nunca haya estado en un templo hindú debe prepararse para entrar en un universo diferente. El recinto es un lugar mágico, un punto de encuentro entre tres mundos. El universo físico es el Primer Mundo, y el reino de Dios y los dioses, con sus miríadas de formas, el Tercer Mundo. El intermedio, el Segundo Mundo, que es la morada de los devas (ángeles) y mahatmas (seres de luz), interpenetra los dos primeros.

   Este Segundo Mundo es conocido como el “Reino de las Almas”. Todos somos almas, sólo que en el plano físico se expresan a través de un cuerpo. El alma evoluciona de un mundo al otro hasta perfeccionarse y lograr la unión completa con su creador. En el templo hindú podemos percibir los tres mundos en uno, y ello contribuye a intensificar nuestra evolución.

Los templos hindús no son como los occidentales. Carecen de puertas y el dirigente espiritual, sacerdote o maestro, no es un intermediario entre el devoto y la divinidad. Es el encargado de mantener afinada la energía del lugar mediante la recitación de textos sagrados antiguos, cánticos y el puja (ceremonia u ofrenda), que despierta la capacidad de sintonizar con los arquetipos sutiles. De este modo, y si la devoción se practica con verdadero amor, se precipita en ocasiones la afluencia de devas que materializan olores perfumados especiales, a veces incluso flores y objetos físicos (lingams), y sobre todo un inmenso caudal de energía salutífera y bendiciones.

Protocolo: la visita al templo.

Es conveniente darse una ducha en casa y ponerse ropa limpia antes de acudir al templo, al cual se suele ir con regalos como frutas, flores, velas, incienso o dulces. La ropa blanca o vestido tradicional es mejor: saris, punjabis o largos vestidos para las mujeres. Para ellos, pantalones y camisolas largas, tipo yoga o chándal. El calzado se deja fuera y hay que tocar la campana de la entrada para saludar a Ganesha, divinidad principal que representa la Fuerza.

La mente debe estar orientada hacia Dios, lo universal. Los problemas, tensiones y tristezas han quedado atrás. Con las manos juntas y el saludo namaskar nos inclinamos levemente ante el sancta sanctórum. Uno debe sentir el sannidhaya, la divina presencia dentro del templo.

Tras depositar el collar de flores o la ofrenda a los pies de la divinidad, ya podemos sentarnos en meditación silenciosa. Los pies no deben estirarse apuntando a la deidad o al maestro. Los modales incorrectos, la risa o los comentarios en voz alta deben ser evitados. El guía espiritual es conocido como el pujari, el que realiza el puja (intercambio de energía). Hay dos tipos de puja: bahya puja (externo, ceremonial) y manasika puja (interno, actitud mental). Ambos requieren bháva, que significa “sentimiento profundo”, “estado mental definido”. Sin bháva, el puja no es puja y no sería posible la dinamización pránica o vital del templo.

Templo de la Luz en Adyar India 1982

En el ritual o ceremonia externa, el pujari comienza primero por purificar la atmósfera, saludar a las divinidades y bendecir los utensilios sagrados usados en el puja. Para ello pronuncia mantras, efectúa cánticos en lengua sánscrita y recita himnos de los antiguos textos de los Vedas. Luego viene la retribución de energía (aunque sólo podremos recibir si aprendemos a dar). El pujari ofrece collares de flores, arroz, incienso, cúrcuma, agua, perfumes, pasta de madera de sándalo, ceniza sagrada, agua de rosas, leche, frutas, alcanfor, aceite o velas para la luz.

Arati: tomando la llama sagrada.

En el cenit del puja, una bandeja con luces vivas -como una tarta de cumpleaños- es movida en círculos ante la deidad mientras suenan las campanas: es el arati, el momento más hermoso. Ahora es cuando Dios envía su poder y se produce el intercambio con los devotos. El Tercer Mundo y el Primero se conectan más que nunca. A través de la llama sagrada (agni) los devas y los reinos sutiles pueden vernos, produciéndose la comunicación necesaria para que envíen sus bendiciones.

Mientras cantan a la luz, los devotos pasan sus manos reverencialmente tres veces por la lámpara ardiente, llevando las bendiciones a sus ojos. De esta manera se comparten tanto el amor que se ha ofrecido a Dios como las bendiciones, en un baño de luz que ha de permitir clarificar nuestros propósitos en la vida y percibir mejor -con los ojos bien despiertos- la Verdad más profunda instalada en ella.

Vibhuti y agua sagrada.

Vibhuti es la ceniza sagrada: los restos de maderitas no espinosas, boñiga seca e incienso, todo cuidadosamente escogido. Es un símbolo de pureza que representa la reducción a cenizas de “las tres ataduras” -el ego, la ignorancia y el mal karma- y revela así la buena voluntad y la bondad natural del alma.

Maestro Parvati Kumar y Leo   El sacerdote marca nuestra frente con dicha ceniza, o bien la deposita en nuestra mano derecha (nunca en la izquierda: es de mala educación). Nosotros transferimos el vibhuti a la palma de la mano izquierda y seguidamente, con los tres primeros dedos de la mano derecha, untamos en la ceniza y trazamos tres líneas a lo largo de la frente. Este acto representa la conquista de las tres ataduras. Poco después se proporciona una cucharadilla de agua sagrada bendecida (tirtham) que se recibe en la palma ahuecada de la mano derecha y que, tras beber un poco, se pasa por la cabeza hacia atrás, magnetizando toda la actividad cerebral (centro coronario). A veces también se tocan los ojos y luego se bebe. Así se armonizan la personalidad y el alma.

Chandana y kunkuma.

Chandana es una pasta de madera de sándalo cuya fragancia la convierte en una preciosa substancia de uso tradicional. Se debe untar con el dedo anular derecho y aplicar a un punto determinado en el centro de la frente (Tercer Ojo). Acto seguido, se frotan ambas manos para extender su maravilloso perfume.

Después le toca el turno al kunkuma, un polvo rojo contenido en una cajita que el sacerdote sujeta. Hay que introducir en ella el dedo anular (sin mojarlo con saliva) y aplicar encima del sándalo en la frente. Este punto, llamado bindu, marca nuestra percepción superior: la idea de que lo esencial es invisible a los ojos físicos y que somos devotos del camino espiritual. Para los yoguis que siguen un sendero definido supone la identificación con el “Maestro de Maestros”, el primer Asceta, el dios Shiva.

Podemos decir que todos los matices de la existencia, incluso los relativos a la vida cotidiana (ver recuadro), se dan en el templo hindú. El trabajo en grupo y la particular “forma vibracional” que adquiere el recinto es precisamente lo que protege a todo aquel que se acerca al mismo.

Puja y Yoga.

   En la práctica auténtica del yoga (no en el que se practica en gimnasios y salas de fitness), donde se imparten las “enseñanzas”, se acentúa la sintonización mental o el manasika puja. Es común en las sesiones avanzadas de yoga visualizar un haz de luces partiendo del corazón del estudiante en dirección al maestro o la deidad, potenciado por un lazo honesto de sentimiento verdadero, mientras mentalmente se proyecta afecto, cariño y lealtad.

Se trata de una acción retributiva basada en el gana-gana (ganan ambas partes), sin aquella actitud de pichón en la que sólo se busca que a uno lo “alimenten y empujen” a volar. Esto no sería una posición saludable ya que la actitud psicológica “vampiresca” es bloqueante y desdeñable. Así, en la práctica ortodoxa del yoga, el manasika-puja se presenta con tres matices más:

1. Bhavana puja: Dirigido al ashram o local que acoge tanto las enseñanzas como a los practicantes de yoga para impregnar de fuerzas saludables y positivas el lugar.

2. Guru puja: Apoyo al instructor que imparte la enseñanza y que representa al maestro y a Shiva.

3. Satguru puja: Es para aquel que inspira el trabajo del instructor, su maestro: el propio creador del sistema yoga, Sri Patañjali, Shiva o Narayana.

La utilización del puja permite protegerse del magnetismo agotador de las personas que necesitan “chupar” todo aquello que pillan por medio. Los instructores, en su sensibilidad, pueden -y de hecho lo hacen- “enfermar” en su continua labor de divulgación y ayuda año tras año. Ellos no son dioses y por ello no disponen de una energía inagotable. De ahí que el puja sirva para poner las cosas en su sitio. Se puede decir, para finalizar, que el yoga sin puja no es yoga.

   Ceremonias especiales y cotidianas Homa.

En algunas fiestas especiales se realizan ceremonias un poco más complejas, como quemar en un fuego sagrado (homa) una petición u oración escrita en un papel. Se supone que la respuesta -después de haber pasado a los planos superiores- llegará en los tres días siguientes, a menudo de manera sutil. Una sincronicidad de hechos, una inspiración repentina o una sugerencia fortuita suelen ser sucesos notables tras una práctica espiritual sincera.

Archana.

A un puja especial e individualizado se le llama archana. Suele ser una ceremonia corta, usualmente después del puja principal. Es una manera de pedir a Dios algo importante y personal, o simplemente de expresar nuestro agradecimiento por la buena fortuna. El sacerdote necesitará nuestro nombre y el astro de nacimiento (nakshatra).

Samskaras.

Los samskaras son ceremonias cotidianas en la vida de cada hindú: dar el nombre al bebé (a los 40 días de su nacimiento), la perforación de las orejas (a la edad de un año), las bodas o el comienzo de la educación convencional. También los ritos funerarios son conducidos por religiosos designados especialmente. A veces se trata de ceremonias muy elaboradas, y otras, más sencillas. Siempre incluyen el puja y el homa o ritual del fuego.

LEONARDO OLAZABAL – PROFESOR DE MEDITACIÓN RAJA YOGA

MÉDICOS, HOSPITALES Y RESPIRADORES ARTIFICIALES

¿Ancianos y personas mayores sin derecho a la vida?

Tras el COVID-19 o SARS-CoV-2, ahora la ONU alerta de que próximamente “el cambio climático” va a ser más mortal que el Coronavirus de Wuhan. La culpa, el calentamiento extremo y global (debido al enfriamiento planetario) que vamos a padecer en muchos países, unido al hambre derivada por la crisis alimentaria. Ello va a suponer todo un reto extraordinario para los gobiernos y diversas corporaciones. Reto que ha de abordarse con inteligencia, previsión, y una muy buena planificación ¿Se va a tener en cuenta?

Medicina complementariaO se va a tirar por la acción más fácil: Que se mueran los sabios, o sea los ancianos, ya sean médicos, cirujanos, escritores, profesores, pensadores, visionarios, o artesanos y constructores, a cambio de la vida de jóvenes pastilleros, borrachos de mentes mediocres, cerebros idiotas, ninis aprovechateguis, zombis sin alma. Por supuesto dejando a un lado a los jóvenes emprendedores, científicos, ingenieros, de vida intachable, precursores de una nueva civilización más luminosa y auténtica. ¿Quién decide eso? ¿Un médico que juega a ser Dios? ¿Un grupo de médicos que se acogen el papel de ser un Ángel Exterminador? ¿Un Juez? ¿Un Presidente de Gobierno? ¿Un Ministro de Sanidad? Estos depredadores de su presa, amparándose en que es muy difícil su toma de decisiones y que son altruistas en sus motivos, en realidad son los mayores delincuentes del altruismo y de la medicina del bienestar.

Con el coronavirus, la vida nos ha dado dos patadas que nos ha dejado temblando. La primera patada, el invisible coronavirus COVID-19. La segunda patada, la inutilidad del Gobierno, los políticos y los medios de comunicación.

Qué barbaridad es esa: Los mayores “sobran” y son un cargo social.

Los mayores deben de “sacrificarse y dejarse morir” para salvar la economía, o a una vida más joven.

Hablan de ser justos cuando en realidad dan la espalda al Altruismo del Amor. Bajo el palio de un falso humanismo, toman decisiones que son un genocidio de la humanidad. Quieren hacernos ver, con buenas palabras y falsos argumentos, un caballo donde en realidad hay un corzo.

Encubren sus crímenes con una capa de virtud y de Ciencia ¿puede haber algo más pérfido? Se requiere más ingeniosas ideas ¿no les parece?

Ser anciano, jubilado o mayor, al parecer tiene doble premio: Le ha caído al condenado dos horcas, la del coronavirus que son los primeros en fallecer, y la otra por no podérsele atender en la residencia o por no haber un respirador artificial en el hospital. Con el extra de que la familia no puede tocarlos ni despedirlos cuando fallecen. ¿Puede haber algo más desolador? Ni en la Guerra, ni con Jesucristo ocurrió la infamia de no poder velarlos. ¿Habremos los jubilados de quedarnos en el sofá, petrificados por el miedo, a la espera del día del juicio final? ¿Se aprovecharán de ellos incluso hasta las funerarias?

Demonios exterminadores; el anciano tiene que seguir viviendo en el planeta con todos sus encantos, obstáculos naturales y nobles alegrías. Y ¡ay de aquél! que decida que no merece vivir, porque en ese momento él también habrá muerto en vida. El Universo observará su impostura y tomará buena nota de su nada gloriosa acción. Cada noche surgirá amenazante con sus risas burlonas sobre la almohada en la que duerma. Y entonces se dará cuenta de que la Vida es algo más que un respirador, una economía, o una decisión precipitada. Ahora sólo oirá las pulsaciones de su corazón metálico y el ruido de las puertas de un paraíso negro y frío. Si estamos en la trama de una película de ciencia ficción diré: ¡Descansaréis pero sin paz, muertos en vida!

L.O.A. Presidente de ADA Roerich

REUNIÓN DE AMIGOS Y USUARIOS DE SPOOKY2 EN MADRID

El pasado mes de noviembre se celebró el 2º Encuentro de Spooky2 en España.

Un grupo de una veintena de personas compartimos y hablamos, en un ambiente distendido, de nuestras experiencias con los instrumentos de Spooky2.

Hay un entusiasmo evidente, que está surgiendo en todo el mundo, por conocer la nueva tecnología de sanación basada en las llamadas Frecuencias Royal Rife y las Ondas Escalares de Nicola Tesla.

En nuestros días, numerosos investigadores y empresas privadas, buscan una forma fácil –que no sencilla- de Sanación Global.

El moderador y presentador de este encuentro, Rafael, nos facilitó sus experiencias logrando simplificar las cosas, ya que las dudas surgen ante tecnologías que hoy por hoy no se pueden calibrar y medir sus verdaderos efectos. Todo es experimental, dada la sutileza y la dimensión puesta en estos generadores de frecuencias.

John White y sus colaboradores fundadores de la Empresa de Buena Voluntad Spooky2, son grandes creadores de oportunidades y abren la puerta hacia nuevas formas de entender la enfermedad, produciendo nuevos dispositivos terapéuticos experimentales.

También Rusia, China, Alemania, Japón y España realizan investigaciones en este sentido, sin desdeñar por ello las terapias actuales. Se trata simplemente de una tecnología muy avanzada y en cierto modo, incompresible para el pensamiento actual.

Enlace de Spooky2 de la noticia:

https://www.spooky2-mall.com/blog/the-second-meeting-in-spain-on-november-16-2019/

Ahora más que nunca los océanos, los ríos, los bosques y la propia tierra están enfermos. ¿De quién es la culpa? ¡del ser humano! Y es éste el que tiene que crear y aplicar las soluciones más eficaces y compactas. Ese es su reto y su gran necesidad. A fin de cuentas, el ser humano es el que desaparecería de la faz de la Tierra mientras que ésta seguiría ahí.

Luz, frecuencias, sonidos, óptica, y ondas de forma, traerán el necesario equilibrio, el oxígeno y la regeneración allá donde se necesite. Pero ¡¡¡hay que actuar ya!!!

Grupo del País Vasco – Amigos del Futuro Aquí y Ahora

La Misión Esotérica y Espiritual de la Catedral de Notre Dame de París

Para los radiestesistas franceses y antiguos hermetistas de la Ciudad de las Luces, la Catedral de Notre Dame (Nuestra Señora) es un libro hecho en piedra con símbolos ocultos alquímicos y templarios que guarda una particular energía protectora en conexión con otras catedrales europeas y que solo los iniciados pueden interpretar.

Su ubicación en la isla de la Cité a modo de una barca, y su diseño no son casuales. Zahoríes, geomantes y constructores con gran conocimiento alquimista, participaron en su creación. Sus antenas y su geometría sagrada unida a la fuerza telúrica presente en su ubicación la convierten en una caja radiónica resonante que cubre con su vibración a los Parissis (Casa de Isis), el París de la Diosa Egipcia Isis, y todo esto mucho antes de que llegaran los romanos, claro está. De hecho, en algunos de los sitios de la Catedral y en particular en una de las capillas,  junto a su pila bautismal, se da una alta vibración medida en angstroms radiestésicos que producía la sanación de muchos enfermos. Siempre que visito París acudo a ella y a la hospedería de Nicolás Flamel.

Según la Wikipedia:

Jacques-Antoine Dulaure, un historiador del siglo XVIII-XIX, ha dado una explicación posible al origen del nombre de los parisii, asociándolo a la diosa egipcia Isis, a causa del descubrimiento de una estatua de la diosa encontrada en la abadía de Saint-Germain-des-Prés.

El escritor François Maspero afirma que el culto a Isis estaba muy extendido en Francia, especialmente en la cuenca de París. Por todas partes existían templos de Isis según la terminología occidental, pero sería más exacto decir de la «Casa de Isis» porque dichos templos fueron llamados en egipcio Per o Par, palabra que en egipcio antiguo significa exactamente ‘el recinto que rodea la casa’. París sería el resultado de la yuxtaposición de Per/Par-Isis, palabra que designa las ciudades de Egipto.

Un libro muy interesante y que se sigue vendiendo hoy día es: El misterio de las catedrales y la interpretación esotérica de los símbolos herméticos (Le Mystère des Cathédrales), escrito en 1922 y publicado en París en 1929.

Fulcanelli es el seudónimo de un autor desconocido de libros sobre alquimia y simbología del siglo XX. Fulcanelli se movió hasta los años veinte del siglo pasado por Francia y ocasionalmente por España: País Vasco, Sevilla y Barcelona. Y merece la pena seguir su saber oculto, (oculto de la mirada del vulgo).

¿A quién beneficia el incendio y destrucción de la Catedral de Notre Dame?

En el pasado se eliminaron muchos de estos símbolos y enseñanzas impresas en sus piedras perdiéndose para siempre. Ahora me pregunto qué harán los nuevos arquitectos, constructores y proyectistas carentes de todo conocimiento esotérico. Acaso, ¿van a tener en cuenta el arte, la ciencia y el saber antiguo?

¿Qué pasará ahora en París sin esta protección?

¿Qué calamidades se avecinarían si desaparecieran las catedrales y templos -de todas las confesiones- del mundo?

Se da la circunstancia de que el día del incendio se celebraba el 84 Aniversario del Pacto Roerich creado para Proteger el Patrimonio, la Cultura y el Arte de la Humanidad. Algo que los distintos Gobiernos del Mundo debieran de prestar más atención.

También la mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén ardió al mismo tiempo que Notre Dame, consiguiendo controlarlo.

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